루카치 죄르지의 ‘철학적 유언’
자본주의와 현실 사회주의에 맞서
‘마르크스주의 르네상스’ 추구
유물론적·역사적 존재론이 바탕

가장 확신에 찼던 공산주의자로 꼽히는 헝가리 출신 사상가 루카치 죄르지(1885~1971)는 1956년 스탈린주의에 대항한 헝가리 혁명에 참여했다. 그러나 너지 임레(1896~1958)가 주도한 혁명 정부는 소련의 침공으로 곧 무너졌고, 루마니아로 추방됐던 루카치는 간신히 처형을 모면하고 부다페스트로 돌아와 죽는 날까지 저술에 매진했다. 말년의 루카치는 마르크스주의적 입장에서 윤리의 문제를 파고드는 작업에 몰두했는데, 이를 위해선 ‘존재론’으로 그 기반을 먼저 닦아야 한다는 것을 알았다. 그가 존재론과 고투를 벌인 결과물이 바로 <사회적 존재의 존재론을 위하여>(‘존재론’)다. ‘존재론’은 국내에선 <사회적 존재의 존재론>(아카넷)이란 제목으로 전체 네 권 가운데 두 권이 출간됐다.

 
<소설의 이론>(1916) <역사와 계급의식>(1923) 등의 저작들과 달리, 루카치 말년의 저작들은 그동안 제대로 조명받지 못한 것이 사실이다. ‘존재론’과 ‘프롤레고메나’는 80년대 중반께 독일어로 출간됐는데, 이른바 ‘포스트’ 담론이 유행을 타던 당시 서구의 지식계에서 그가 추구했던 ‘마르크스주의의 르네상스’는 별다른 관심의 대상이 아니었던 것이다. 두 저작의 영어 완역본은 아직도 나오지 않은 상태다. 다만 최근 들어 관련 학술 모임이 열리는 등 서구 지식계에서 루카치에 대한 관심이 조금씩 일어나는 중이라 한다.

말년의 루카치는 왜 윤리학과 존재론에 몰두했을까? 옮긴이 김경식은 해제에서 “윤리는 루카치 일생의 사유 전체를 관통하는 문제 설정이자 전체 저작의 근저에 놓여 있는 근본적인 동인”이었으며, “줄곧 고수해온 ‘마르크스주의의 보편성’ 사상을 구체화·현실화하는 작업의 일환”이기도 하다고 짚었다. 당시 루카치는 과도하게 인식론에 치우쳐 보편적 존재에 대한 사유와 그 역사적 전망을 제거해버린 서구 자본주의 사회의 철학적 사조, 그리고 역사에 필연적 법칙을 상정하는 등 자연적 세계의 인과성을 사회적 존재에 무리하게 끼워맞춘 ‘속류’ 마르크스주의에 맞서 ‘마르크스주의 르네상스’를 주창했다.
‘프롤레고메나’에서 루카치는 무기적 자연, 유기적 자연, 사회라는 세 가지 큰 존재양식을 먼저 제시하고, 이것들은 서로 얽히고설킨 채 “모든 사회적 존재의 불변의 기초”가 되며 인간의 “실천과 사고의 출발점”을 이룬다고 말한다. 그가 특히 강조하는 것은, ‘인과율’로 움직이는 자연과 ‘목적론’으로 움직이는 사회는 서로 얽히고설킨 채 동시에 인간의 존재양식으로 작동한다는 사실이다. 단순하게 말하자면 인간은 언제나 사회적 존재인 동시에 자연적 존재다. 게다가 그 동시적 존재는 고정된 것이 아니라 역사적인 과정으로서 존재한다. “역사의 과정은 (…) 다층적이지 결코 일면적이거나 단선적이지 않고, 언제나 그때그때 활동적인 복합체들의 실재적인 상호작용 및 상호관계에 의해 작동되는 하나의 발전경향”이란 것이다.